إحياء الذكرى الستين للمبادئ الأساسية للصليب الأحمر والهلال الأحمر

في عام 1965، وفي ظلّ الانقسامات العميقة التي فرضتها الحرب الباردة والذاكرة المؤلمة لحربين عالميتين، اعتمدت الحركة الدولية للصليب الأحمر والهلال الأحمر سبعة مبادئ أساسية لتوجيه العمل الإنساني: الإنسانية، عدم التحيّز، الحياد، الاستقلال، الخدمة التطوعية، الوحدة، والعالمية.

لقد كانت هذه المبادئ جريئة وبعيدة الرؤية في زمانها. فقد مكّنت الفاعلين الإنسانيين من عبور خطوط القتال، وصون الكرامة في وجه الكوارث، وكسب ثقة الأطراف المتنازعة. وعلى مدى ستة عقود، ساعدتنا هذه المبادئ في الاستجابة لبعضٍ من أكثر الأوضاع تعقيدًا وإيلامًا في تاريخ الإنسانية.

لكن عالم عام 2025 ليس هو عالم عام 1965. فالأزمات اليوم أطول، أعمق وأكثر ترابطاً. لم تعد النزاعات تنتهي — بل تتمدد وتتحوّل إلى أشكال جديدة. وانهيار المناخ يعيد رسم خريطة الهشاشة حول العالم. أما الأوبئة وتصاعد النزعات الاستبدادية وتفاقم عدم المساواة، فتكشف جميعها مدى هشاشة أنظمتنا.

وفي خضم كل هذا، يتم اختبار مفهوم الإنسانية ذاته من خلال التوظيف السياسي، والتشكيك العام، وحدود المبادئ التي، رغم أنها لا تزال حيوية، قد لا تكون كافية بمفردها.

إذًا، ما الذي ينقص؟ إجابتي هي مبدأ جديد – مبدأ التضامن.

مبدأ متجذر في ماضينا وجاهز لمستقبلنا

التضامن ليس فكرة جديدة. إنه متأصل في تاريخنا، سواء في المدنيين في سولفرينو الذين ساعدوا الجرحى دون تمييز، أو في جمعيات الصليب الأحمر والهلال الأحمر الوطنية التي تدعم بعضها البعض عبر الحدود في أوقات الحرب والكوارث والأمراض. لقد عملنا دائمًا بتضامن. لم نطلق عليه فقط مبدأ.

يدعونا التضامن إلى التحرك أبعد من تقديم الإغاثة للناس ونحو السير معهم – الاستماع، التعلم، والعمل معًا. يعيد صياغة أولئك الذين نخدمهم ليس كضحايا، بل كشركاء. يتحدى الثنائيات بين المانح والمستفيد، المساعد والمساعد، الشمال العالمي والجنوب العالمي. يسمح لنا بالاعتراف بأن المعاناة في أي مكان مرتبطة بالقرارات والسياسات واللامبالاة في مكان آخر.

دعا العديد من المفكرين البارزين إلى التضامن كمبدأ أخلاقي مركزي في هذا القرن. رأت هانا أرندت التضامن كعلاج للانفصال الأخلاقي. وصف البابا فرانسيس التضامن ليس كعمل خيري، بل كـ “موقف اجتماعي نابع من التحول الشخصي”، متجذر في الصالح العام. تتحدث جوديث بتلر عن التضامن كاعتراف بضعفنا المشترك، بينما يجادل منظرو السياسة مثل إيريس ماريون يونغ بأن العدالة العالمية مستحيلة بدون التزام بالمسؤولية المشتركة.

في العالم الإنساني، حذر علماء مثل هوجو سليم من أن الحياد، رغم أنه كان لا غنى عنه في السابق، يمكن أن يخاطر الآن بالتخدير الأخلاقي في مواجهة الظلم. ذهب ديفيد ريف أبعد من ذلك، منتقدًا عدم ارتياح نظام المساعدات للواقع السياسي وانسحابه إلى الحياد التكنوقراطي.

التضامن، في هذا السياق، ليس تخليًا عن مبادئنا – بل هو تطورها. يساعد في ضمان أن الإنسانية لا تختزل إلى الشفقة، وأن الحياد لا يصبح لامبالاة، وأن الاستقلال لا يبرر الصمت.

من المفهوم إلى الالتزام

نرى التضامن في العمل كل يوم. في المتطوعين الذين يواصلون الخدمة في غزة وأوكرانيا والسودان وميانمار – غالبًا بعد فقدان كل شيء بأنفسهم.

في الجمعيات الوطنية التي تتقدم لمساعدة جيرانها حتى في مواجهة أزماتها الخاصة.

في الشباب الذين يطالبون بالعدالة المناخية عبر الحدود.

في المجتمعات المغتربة التي تنظم الإغاثة بشكل أسرع مما يمكن للأنظمة الرسمية أن تفعله.

لكن التضامن أكثر من مجرد عمل. إنه عقلية. أخلاق. مبدأ.

لتبني التضامن كمبدأ يعني:

• الاعتراف بأن الاحتياجات الإنسانية ليست سوى أعراض لظلمٍ أعمق.
• التحلّي بجرأةٍ أكبر في صوتنا العلني عندما تكون الإنسانية تحت الهجوم.
• التخلي عن وهم الحياد عندما يخدم فقط حمايتنا من الحقائق غير المريحة.
• وإعادة توزيع موازين القوة داخل القطاع الإنساني، بحيث تُتقاسم القرارات والموارد ومساحات الظهور بشكل أكثر عدلاً وإنصافًا.تحويل السلطة داخل القطاع الإنساني بحيث يتم تقاسم صنع القرار والموارد والرؤية بشكل أكثر إنصافًا.

إنه يعني أيضًا رفض الفكرة القائلة بأن الوقوف إلى جانب الناس هو أقل حيادًا من الوقوف بصمتٍ إلى جوارهم.

لقد وُلد كل مبدأ نعتزّ به من رحم الانكسار. فالاتفاقياتُ الجنيف نشأت من فظائع حروب القرن التاسع عشر. والمبادئُ الأساسية انبثقت من أنقاض صراعٍ عالميّ وصعود انقساماتٍ أيديولوجية.

واليوم، نجد أنفسنا أمام انكسارٍ جديد — يختبر الأسس الأخلاقية والعملياتية لعملنا الإنساني.

وبعد ستين عامًا على اعتماد المبادئ الأساسية، لنعمل لا على تكريمها فقط، بل على تطويرها أيضًا.

لقد كان التضامن حاضرًا دائمًا في أفعالنا. وربما حان الوقت لنُعلنه مبدأً بحد ذاته.